170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
　　

2718.“来自埃及地的妻子”表示属灵教会成员所拥有的对记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知：“妻子”是指情感或良善(参看915, 2517节)；“埃及”是指记忆知识或世俗知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节)。本节描述了就其良善的性质，也就是其生命的本质而言的属灵教会成员，即：与他同住的良善是模糊的，但被主的神性人身或人性光照。从对它的这种光照中，对真理的情感出现在其心智的理性部分，对记忆知识的情感则出现在属世部分。对良善的情感之所以无法像在属天人里面那样在属灵人里面产生，取而代之的是对真理的情感，是因为属灵人里面的良善被植入其心智的理解力部分，与属天人的良善相比，是模糊的，如前所示(2715节)。从这种模糊的良善中在其理性心智里面只能产生并获得对真理的情感，并通过对真理的情感而在其属世心智里面产生并获得对记忆知识的情感。这里的“真理”不是指其它真理，而是指一个人信以为真理的那种真理，即便它本身可能不是真理。记忆知识或“知识”也不是指学者所拥有的那种知识，如艺术和科学，而是指一个人从他所经历的、在日常生活中所听来的，以及从教义、圣言所能吸收的一切记忆知识或事实知识。属灵教会成员对这种真理和知识拥有一种情感。
为使人们了解什么叫对真理的情感，什么叫对良善的情感，必须对它们作一个简要说明。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论一件事是否真实、正确。当确信这事真实、正确时，他们又思考、调查并讨论它是怎么回事。他们就这样在第一道门槛处裹足不前，无法进入智慧，直到他们不再有任何怀疑。相比之下，那些对良善拥有情感的人从他们所处的良善本身认识并感觉一件事是真实的。因此，他们没有停留在第一道门槛处，而是在内室，因为他们已经进入智慧。
以这个观念为例，即：从对良善的情感，或从良善思考和行事是一种属天的天赋。那些对真理拥有情感的人会讨论这是不是真的，这种天赋有没有存在的可能，它是怎么回事。只要对它充满怀疑，他们就无法进入智慧。但那些对良善拥有情感的人既不讨论，也不忙着怀疑，而是说：“是的，这是真的”，从而进入智慧。因为那些对良善拥有情感的人，也就是属天人，是从那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人停顿的地方开始的；因此，后者所抵达的终点或最远边界恰好是前者的起点。正因如此，属天人得以看见、知道并感觉对良善的情感数不胜数，事实上，和天上的社群一样多。他们还看到，主把这一切社群都联结在一起，形成天堂的形式，以至于可以说构成一个人。同时他们还得以凭感知区分每种情感所属的属和种。
另举一例：一切快乐、祝福和幸福唯独属于爱；爱的性质决定了快乐、祝福和幸福的性质。属灵人使自己的心智纠缠在这些问题上：这是不是真的，快乐、祝福和幸福有没有可能来自其它源头，如来自社会交往、交谈、沉思、学习，或财产、地位、名声和这些所带来的荣耀。只要问这些问题，他就不会确认这一事实：这些东西都不起任何作用；起作用的，唯有投入在它们里面的爱之情感和这情感的性质。然而，属天人不会深陷在这些初步问题的泥潭中，而是说：“是的，这是真的。”因此，他关心的是目的本身和功用或该目的的实现。换句话说，他关心的是爱所生的实际情感；这些情感数不胜数，其中每一种情感都包含无法形容的事物；这些事物在快乐、祝福和幸福方面永远都在变化。
再举一例：应当为邻舍里面的良善而爱邻舍。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论这是不是真的，或它是否正确。他们会问，什么叫邻舍，什么叫良善。他们不再往前迈一步，从而向自己关闭了智慧之门。然而，那些对良善拥有情感的人会说：“是的，这是真的”，因而不向自己关闭智慧之门，而是进去，并从良善看见、知道并感觉谁比别人更是邻舍，以及他是哪个程度的邻舍，每个人都以不同的方式而为邻舍。因此，与那些只对真理拥有情感的人相比，他们感知到无法形容的事物。
又举一例：人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱主。那些对真理拥有情感的人会仔细检查这个观念是否正确。你告诉他们，人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱良善，并且由于一切良善都来自主，主就存在于良善中，所以当人爱良善时，他也在爱主，主是这良善的源头和实质。他们会再次检查是不是这样，还会问什么叫爱良善、什么叫良善，主是不是更多地存在于良善中，而不是存在于真理中。只要纠缠于这类问题，他们甚至无法从远处看到智慧。但那些对良善拥有情感的人则凭感知认识到事情就是这样，并立刻看见甚至通到主那里的整个智慧领域。
从这些例子清楚可知为何与那些对良善拥有情感的人，也就是属天人相比，那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人有困扰他们的模糊。尽管如此，属灵人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度，即肯定一切良善都属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合，并且是一切祝福和幸福的源头；因此，天堂的生命在于从主所获得的爱之良善，而不在于与良善分离的信之真理。